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POR EL PADRE. THOMAS KOCIK

LUNES, 23 DE NOVIEMBRE 2009

Este anuncio probablemente será de interés para los lectores en los Estados Unidos, que se refiere a la fiesta estadounidense del próximo Día de Acción de Gracias (26 de noviembre). Sin embargo, se ocupa de cuestiones teológicas y litúrgicas de importación más global. Lo que sigue es un artículo mío que fue publicado en la edición de junio de 2004 de Homilético y Pastoral Review (pp. 57-60), titulado «Día de la Misa de Acción de Gracias» Presento aquí con la esperanza de disuadir a los lectores que son sacerdotes de utilizar el PROPERS Misa por el Día de Acción de Gracias, que se encuentra en el Misal para su uso en los Estados Unidos. En su lugar, por razones que se explican en lo que sigue, sugerimos que utilice la PROPERS para cualquiera de las dos masas en acción de gracias «(N º 39 de las» misas y oraciones por diversas necesidades y ocasiones «[N º 49 en elMissale Romanum de 2002]). Y así, buenos padres, por lo que creo que vale la pena …

Como muchos de mis hermanos sacerdotes y fieles católicos, que esperan con impaciencia la llegada de la traducción al Inglés de la nueva Missale Romanum, actualmente en obras. Ahora que la Comisión Internacional de Inglés en la Liturgia (ICEL) ha sido mejorado y el Comité de Clara Vox se ha establecido para ejercer «control de calidad» sobre los textos litúrgicos en lengua vernácula, podemos esperar razonablemente que, en la traducción tempore oportuno, un Inglés noble y precisa del Misal en latín. Además, tendremos la Misa PROPERS para muchos de los santos canonizados – o, en algunos casos, cuyas fiestas / monumentos han sido restaurados para el Calendario Romano General – desde el anterior [segunda] editio typica del Misal Romano fue publicado en 1975 . Hay, sin embargo, algo que yo no soy la esperanza de encontrar en el nuevo y mejorado Inglés-idioma Misal, siempre que pueda parecer, y que es la Misa de Acción de Gracias, utilizado en las diócesis de los Estados Unidos. , En el mejor, no es necesario, en el peor, es engañosa.

Para empezar, los católicos estadounidenses no necesitan una fiesta especial o servicio litúrgico para dar gracias a Dios. La Eucaristía es el acto supremo de acción de gracias, que se celebra en todo el mundo en los diversos ritos todos los días excepto el Viernes Santo. Además, el Misal Romano, que ya ofrece dos formularios de las misas ofrecidas en la gratitud por las bendiciones recibidas. [1] Con la misma lógica, se podría objetar que la Missa pro remissione peccatorum [2], tampoco procede, puesto que cada Misa hace presente, aquí y ahora, en forma sacramental, el sacrificio de Cristo en la cruz por el perdón de los pecados. Sin embargo, mi principal objeción a la Misa del Día de Acción de Gracias no es que no es necesario, mi principal objeción es teológica. En su forma actual, el prefacio de esta misa juega en una típicamente americano interpretación errónea de la elección divina. He aquí el texto completo: [3]

Desde este prefacio se utiliza únicamente en el Día de Acción de Gracias, es fácil comprender cómo los adoradores podrían pensar que la gente a la que el Señor entrega de la esclavitud (¶ 2) para los peregrinos. Antes de malentendidos potenciales podrían ser disipadas, la mitad del Prefacio ya se oró, momento en que se nos dice (más bien, Dios le dijo), aunque indirectamente, que las personas liberadas que llevaban la promesa de las bendiciones y la libertad eran los Judios: «¿Qué los profetas prometió se cumplió en Cristo Jesús … «(¶ 3). Dios liberó a su pueblo, Israel, de la esclavitud en Egipto y finalmente les llevaron a la libertad en la Tierra Prometida. Más tarde, a través de los profetas, Dios prometió a redimir al pueblo de la Antigua Alianza que de verdadera esclavitud que es el pecado – una promesa cumplida en Cristo. La identidad de la nación escogida podría quedar claro desde el principio, simplemente insertando la palabra «Israel» después de la palabra «pueblo» (¶ 2): «Una vez que eligió un pueblo, Israel, y les dio un destino …»

Más problemática, sin embargo, es el resto del Prólogo. Se presenta con razón Éxodo de Israel como un hecho arquetípico de proporciones épicas, pero pide a la discutible (para mí, al menos) la conexión de dicho fenómeno con la experiencia norteamericana: Así como Dios liberó al pueblo elegido de la esclavitud, por lo que «en cada generación, «por la gracia del Misterio Pascual (¶ 3), Él libera a la gente de la cautividad del pecado y el diablo, de hecho,» lo que ocurrió a nuestros padres «y» nos sucede aún, en nuestro tiempo «, a través del testimonio de la Iglesia y la mediación (¶ 4) – «es» ser la salvación prometida por los Profetas y se dio cuenta en cada generación de los renacidos en Cristo. Dado que la identidad de «nuestros padres» no se indica, supongo que el término se refiere tanto a los peregrinos y los puritanos que vinieron a América a partir de 1620, o para todos nuestros antepasados inmigrantes independientemente de su lugar de origen. En el primer caso, el prefacio es potencialmente engañosa en este último caso, es históricamente inexacto.

Es poco probable que «nuestros padres» es una referencia general a todos los inmigrantes de antaño, ya que el contexto proporcionado por el anterior (el tercero) del párrafo se incluyen esos padres entre «todos los hombres que han creído que Jesús con su muerte y resurrección, les dio una nueva libertad en su Espíritu. «Sin duda, sin embargo, el autor del prefacio sabían que no todos los que vinieron a este» lugar de promesas y esperanzas «eran cristianos (aunque después del Concilio Vaticano II estaba de moda en algunos círculos teológicos a hablar de» cristianos anónimos » ).

Teniendo en cuenta que este prólogo se utiliza únicamente en el Día de Acción de Gracias, creo que con seguridad puede suponer «nuestros padres» que han sido los puritanos del siglo 17. Todos eran cristianos, incluso si su ultra-protestantismo colocó decididamente fuera de la Tradición de la ortodoxia cristiana histórica (que es por lo que fueron perseguidos en Inglaterra y se embarcó a estas costas). Si estoy en lo correcto, entonces no creo que estoy fuera de línea en el interrogatorio, con todo respeto ecuménico, si un texto litúrgico católico debe memorizar (aunque sea implícitamente) una secta cuyo vuelo a América, se hizo necesario por su afán de purificar la (Anglicana ) Iglesia de la vieja levadura del catolicismo. Pero tengo una objeción de más peso.

Aunque reconozco que, de una manera u otra, todas las generaciones de cristianos han dado expresión a el misterio de la redención en analogías sugeridas por su cultura y sus circunstancias, sin embargo, creo que en forma paralela al éxodo Pilgrim (¶ 4) con el Éxodo de Israel (¶ 2 ) alienta una tipología falsa. Agradeciendo la herencia hebrea del cristianismo y convencido de que la Iglesia era apóstata, los puritanos veían a sí mismos como el nuevo Israel, los restos incorruptos de los fieles, recién salido de la cautividad transatlántica y ponchando en el desierto. (La historia del cristianismo está llena de restos de fieles que han restablecido la Iglesia «verdad», por lo general en oposición a la Iglesia romana supuestamente falsas, y luego, más tarde, en oposición a sus propias iglesias anteriormente verdad.) Al igual que el Israel bíblico, que consideraban a sí mismos como que ha suscrito un convenio especial con Dios para ser su pueblo. Cabe señalar que el Día de Acción de Gracias, celebrada por primera vez en el otoño de 1621, se deriva de la fiesta de la cosecha judía de los Tabernáculos (o Tabernáculos), el anual de ocho días anticipación ceremonial de la gran cosecha mesiánica de todas las naciones que se produzca a finales de tiempo. [4] Los puritanos auto-identificación como Israel reconstituido dio lugar a la idea, ahora largo arraigada en nuestra psique nacional, que Estados Unidos es el niño mimado de la Providencia divina, una (la?) elegido cada nación cuya aspiración está asegurado por el Todopoderoso. [5] Wrong. La Iglesia, no Estados Unidos, es el nuevo Israel, el cumplimiento de la promesa de que Israel sería «una luz para las naciones» (Isaías 49:6), el centro de todas las naciones a las que están destinadas a converger con el fin de ver las gloria de Dios. Aunque me gusta mi país, no dudo en añadir que Estados Unidos es una nación de muchos, no menos amado por Dios, pero no más. Textos de facilitar una interpretación errónea del único Pueblo de Dios (para los que no hay en plural) no tienen cabida en nuestros libros litúrgicos.

Estoy seguro de que los agentes de una reforma litúrgica «de la reforma» tiene cosas más importantes para freír (o pavos para cocinar). Y me sorprendería saber que la Misa del Día de Acción de Gracias ha cruzado la mente de nadie si se tiene en cuenta las mejoras desde hace mucho tiempo que deben introducirse en el idioma Inglés-Misal [para su uso en los Estados Unidos]. Sin embargo, no es demasiado tarde para considerar o bien extirpar esta Misa por completo, o al menos la revisión de su Prefacio a fin de evitar errores de identificación de los elegidos de Dios, Pueblo peregrino y la ciudad que habitan. Por eso, sería muy agradecido.

NOTAS

[1] Missale Romanum, 3 ª edición típica (Ciudad del Vaticano, Librería Editrice Vaticana, 2002), Missae et Orationes pro variis necessitatibus vel ad diversa, N ° 49 ( «Pro Gratiis Deo Reddendis», pp. 1153-54. Estas dos masas formularios aparecen también en las anteriores ediciones del Misal de Pablo VI (1970 y 1975).

[2] Ibid., N ° 38 ( «Pro remissione Peccatorum»), pp. 1139-40.

[3] Prefacio # 84 en el Misal de Inglés para su uso en los Estados Unidos. Los números al comienzo de cada apartado no aparecen en el Misal, los cuales están destinados a facilitar la referencia.

[4] Véase Lev. 23:33-43. A diferencia de las otras dos festividades que se celebran cada año en peregrinación en masa a Jerusalén, a saber, la Pascua y Pentecostés, la Fiesta de los Tabernáculos, no tiene equivalente en el ciclo litúrgico cristiano. Los puritanos no toleraba las celebraciones religiosas carecen de precedentes en la Antigua Alianza, ni siquiera en Navidad.

Original en Idioma Inglés,

traducción hecha con Google traductor

Tomado de: http://www.newliturgicalmovement.org/

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BY FR. THOMAS KOCIK

MONDAY, NOVEMBER 23, 2009

This post will probably be of interest primarily to readers in the United States, as it concerns the upcoming American holiday of Thanksgiving Day (26 November). Yet it addresses theological and liturgical issues of more global import. What follows is an article of mine that was published in the June 2004 issue of Homiletic and Pastoral Review (pp. 57-60), titled «Thanksgiving Day Mass.» I present it here in the hope of dissuading readers who are priests from using the Mass propers for Thanksgiving Day, as found in the Sacramentary for use in the United States. Instead, for reasons that are explained in what follows, I suggest using the propers for either of the two Masses «In Thanksgiving» (No. 39 of the «Masses and Prayers for Various Needs and Occasions» [No. 49 in the Missale Romanumof 2002]). And so, good Fathers, for what you think it’s worth…

Tomado de: http://www.newliturgicalmovement.org/

¿Quiénes eran los Puritanos?

LOS PURITANOS INGLESES En la concepción puritana, las Escrituras tenían el propósito de impartir la verdad en forma tal que el lector se moviera en dirección a Dios. Estas no necesitaban de iluminación externa, sino que se alumbraban a si mismas. Por lo tanto, rechazaban el uso de doctrinas ajenas para interpretar el texto bíblico.

Puritanos

Una de las principales dificultades en el estudio de los diversos movimientos sueltamente mencionados como Puritanismo es formular una exacta definición capaz de incluir las variadas y a veces mutuamente inconsistentes formas de creencias usualmente clasificadas bajo ese nombre. En su sentido original significó “aquellos que luchan por lograr un culto purificado de toda contaminación de papismo” (Maitland, ob. cit. inf., 590). Un escritor más reciente, adoptando y expandiendo esta definición agrega: “Las numerosas y variadas sectas y personas que caen dentro de esta definición, fueron usualmente caracterizadas por una aversión por el regocijo y por un amor apasionado por la libertad cívica” (Trevelyan, ob. cit. inf., 60). Podemos ver los primeros comienzos del Puritanismo Inglés en la actitud de aquellos que en 1563 entraron en la “Controversia de la Vestimenta” oponiéndose al uso por parte del clero, de la capa y la toga en la vida diaria y del sobrepelliz en la iglesia. Los exiliados ingleses de Ginebra fueron activos en la causa y, para 1565 su resistencia a los deseos de la reina sometió a algunos de ellos a la pérdida de beneficios. Esta controversia de derechos y vestimentas devinieron en una controversia de organización política, hasta que emergió el Presbiterianismo en antagonismo con el Episcopalianismo. Aún dentro del proceso el movimiento se desarrolló en tan divergentes líneas que el Puritanismo rápidamente incluyó tres diferente teorías del gobierno de la Iglesia. En primer lugar estaban los moderados que deseaban retener el gobierno a través de los obispos, aunque preferían darle el título de “superintendente”, pero que deseaban las costumbres del Establishment para ajustarse más cercanamente a las prácticas Ginebrinas. Los que apoyaban este sistema estaban en acuerdo con los Presbiterianos Escoceses, que había sido establecido por John Knox. En segundo lugar estaban los Presbiterianos estrictos, quienes deseaban la forma de gobierno Calvinista como asimismo su teología y orden de culto. En Inglaterra el movimiento fue liderado por Thomas Cartwright de Cambridge, cuya doctrina de que debía haber igualdad de autoridad y que el obispo y el presbítero eran uno, fue rápidamente adoptada en Escocia. En tercer lugar estaban los Clérigos Libres o Independientes quienes repudiaban todo poder coercitivo en la Iglesia y deseaban que todos los hombres fueran libres de formar congregaciones. Su líder fue Robert Brown, cuyos seguidores fueron al principio perseguidos tanto por los Anglicanos como por los Presbiterianos, pero cuyos descendientes crecieron en poder e influencia hasta que bajo Oliver Cronwell se convirtieron en el partido predominante.

Estos tres cuerpos diferían uno del otro en doctrina, organización eclesiástica y en su opinión de tolerancia. La fortaleza común de estos tres cuerpos del Puritanismo residía en los resultados logrados por el estudio general de la Biblia, en la cual los Puritanos aprendieron las relaciones del hombre con Dios como se ejemplificaba en las historias y parábolas de las Santas Escrituras. Este estudio privado de las Escrituras fue llevado a cabo mediante la ayuda de interpretación privada la que inevitablemente resultó en la multiplicación de sectas menores tales como los hombres de la Quinta Monarquía, Niveladores (Levellers), Cavadores (Diggers) y otros. Así, el Puritanismo nunca podría lograr un sistema dogmático reconocido. Al principio compartió muchas opiniones Calvinistas con los teólogos del la Iglesia Establecida, pero estas fueron abandonadas por algunas y las doctrinas de Calvino fueron primeramente rechazadas por los Bautistas y luego por los Cuáqueros y los Unitarios. Sin embargo, la falta de una teología consistente fue menos percibida debido al gran énfasis que los Puritanos depositaban en “servir a Dios en espíritu y verdad” – por sentimiento y conducta más que por doctrina. Este espíritu es más pronunciado en las obras Puritanas que alcanzaron mayor popularidad: «Pilgrim’s Progress» de Bunyan, «Journal» de George Fox, «History of My Own Life» de Thomas Ellwood y «Saint’s Everlasting Rest» de Baxter. En materia de gobierno de la Iglesia, se tornó necesario algún tipo de sistema y los Presbiterianos Escoceses desarrollaron un plan, expresado en el Primer Libro de Disciplina propuesto en la Asamblea de Edimburgo de 1560, el que se ocupaba principalmente de la propia congregación. Este fue complementado por el Segundo Libro de Disciplina de 1578 que regulaba la dependencia de la congregación de las cortes superiores. Mediante estos el Presbiterianismo estaba completamente establecido; ya que los superintendentes fueron abolidos y toda autoridad fue transferida de los ministros individuales a cuatro cuerpos, la Sesión Kirk (Sesión Iglesia), el Presbiterio, el Sínodo Provincial y la Asamblea General.

Los Puritanos Ingleses consideraron este sistema desde dos diametralmente opuestos puntos de vista. Fue aprobado por los Presbiterianos y condenado por los Independientes. Pero por un tiempo fueron mantenidos unidos por la común necesidad de oponerse a la alianza que se estableció bajo Jacobo I entre el partido de la Alta Iglesia y la Corona. La disputa se convirtió en política, y el Arminianismo, el Epicospalismo, y el derecho divino del soberano mantenido por este partido fue enfrentado por el Calvinismo, Presbiterianismo y Republicanismo del otro. Cuando las proclamaciones del Largo Parlamento resultaron en la victoria de los Puritanos, sus propias diferencias internas clamaron por un acuerdo y la Asamblea de Westmister de 1643 fue un intento fallido de componerlo. Los cuatro partidos, Presbiterianos Moderados, Presbiterianos Escoceses, Erastianos e Independientes, habiendo peleado fieramente, acordaron en un compromiso que favorecía a los moderados. Los Presbiterianos, sin embargo, gradualmente perdieron terreno debido al creciente poder de los Independientes quienes tenían el fuerte apoyo de Cronwell y su ejército. Ellos, a su turno, fueron destruidos como poder político por la Restauración, momento desde el cual el Puritanismo cesó de ser una fuerza en Inglaterra bajo tal nombre, y sobrevivió solamente en las diversas sectas Inconformistas que se han incrementado y multiplicado en número hasta el presente, sin, sin embargo, ningún aumento de fuerza colectiva. Muchos de estos organismos hace tiempo dejaron de representar al Puritanismo en cualquier sentido excepto en disentir de la Iglesia Establecida. Uno de los más pintorescos incidentes en la historia del Puritanismo y uno de influencia de largo alcance en la subsiguiente historia Americana, fue la partida de los “Padres Peregrinos” – setenta y cuatro Puritanos Ingleses y veintiocho mujeres – quienes hicieron vela desde Inglaterra en el May Flower y desembarcaron en Plymouth Rock, el 25 de Diciembre de 1620. Allí ellos fundaron una colonia, representando ambos tipos, siendo la colonia de Plymouth Congregacionalista, y los habitantes de Massachusetts Bay, Presbiterianos.

Escrito por Edwin Burton.

Transcripto por M.E. Smith.

Traducido por Luis Alberto Alvarez Bianchi
Bibliografía CAMPBELL, «Puritanism in Holland, England, and America» (Londres, 1892); DEXTER, «England and Holland» (Londres, 1906); GREGORY, «Puritanism» (Londres, 1895); WAKEMAN, «The Church and the Puritans: 1570-1660» (Londres, 1887); BYINGTON, «The Puritan in England and New England» (Londres, 1896), que da una útil bibliografía; NEAL, «History of the Puritans, 1517-1688» (Londres, 1822); STOWELL AND WILSON, «History of the Puritans in England» (Londres, 1849); HOPKINS, «The Puritans: Church, Court and Parliament during the reigns of Edward VI and Elizabeth» (Boston, 1859-61); MARSDEN, «History of the early Puritans, to 1642» (Londres, 1850); IDEM, «History of the later Puritans, 1642-62» (Londres, 1852); TULLOCH, «English Puritanism and its leaders» (Edinburgo, 1861); MAITLAND, «The Anglican Settlement and the Scottish Reformation» en «Cambridge Modern History», II (Cambridge, 1903); TREVELYAN, «England under the Stuarts» (Londres, 1904). Ver además «Reprints of the Clarendon Historical Society» (Edinburgo, 1882-6).

Tomado de: http://ec.aciprensa.com/wiki/index.php?title=Puritanos&oldid=3246

El primer Día de acción de gracias, pintado por Jean Leon Gerome Ferris (1863–1930).

La fiesta por excelencia en Estados Unidos es el llamado Thanksgiving Day o Día de Acción de Gracias que, desde 1789, se celebra el cuarto jueves de noviembre (hoy).Con la excusa, el viernes hacen puente, que sumado al sábado y al domingo, son cuatro días perfectos para ver a la familia. El caso es que como en EE. UU. las distancias son tan extensas, es la fecha del año en la que más desplazamientos se producen.

Encontramos los orígenes de la tradición en la época colonial, en el contexto de los conflictos religiosos con Inglaterra.  En este caso, estaban enfrentados lospuritanos con la Iglesia de Inglaterra (ya separada de la católica desde Enrique VIII) ya que, para ellos, las reformas no eran suficientes y se parecía demasiado a la iglesia romana.  La monarquía apoyó a la Iglesia ( pues eran los jefes de la misma) y los puritanos más exaltados, los llamados separatistas (pilgrins o peregrinos), se vieron forzados a exiliarse.  Lo intentaron en los Países Bajos, pero al fracasar en su intento (en esta época estaban en disputas religiosas entre sí y con los españoles), pusieron sus miras en el teritorio de ultramar.  No hacía mucho que las potencias europeas de habían delimitado los ámbitos de actuación en el Nuevo Mundo. España y Portugal se quedaron en el sur y franceses e ingleses, exploraron la zona del norte hasta Florida. Allí, al instaurar un nuevo sistema, respirarían un ambiente de libertad religiosa.

El 16 de septiembre de 1620 se embarcaron en el el puerto de Plymouth(Inglaterra), en un barco llamado Mayflower, 101 puritanos. En noviembre, el Mayflower llegó a la punta del cabo Cod y acabaron desembarcando un més más tarde en una pequeña ensenada bautizada casualmente por anteriores exploradores con el nombre del puerto inglés del que ellos habían partido, Plymouth, en lo que más tarde sería el estado de Massachusetts.

Barco Mayflower

Al desembarcar, nombraron gobernador, pero el hambre y las enfermedades acabaron pronto con él y con la mitad de sus compañeros, por lo que nombraron uno nuevo: William Bradford. Mantuvieron relaciones cordiales con los indios de la zona.  Estos les brindaron su ayuda (aunque de haber sabido lo que se les echaba encima, probablemente no lo hubieran hecho). Gracias a los indios, al año siguiente la colonia obtuvo el fruto de su primera plantación de maiz, lo cual les hizo acabar con el hambre.

En el otoño de aquel 1621, Bradford instituyó “un día de dar gracias al Señor para que podamos de una manera más especial regocijarnos después de haber recogido el fruto de nuestro trabajo”.  Se preparó una gran comida, a la cual se invitó como agradecimiento a los indios de la zona.

Thanksgiving Day o Día de Acción de Gracias

Al principio el alcance de la celebración fue sólo regional, y de hecho, no se celebraba con regularidad. La unificación de los que entonces eran las Trece Colonias en lo que hoy conocemos como los Estados Unidos de América en 1789, fue lo que hizo que George W. Washington, primer presidente del nuevo estado, decidiera instaurarla como fiesta nacional.

Desde entoces, no hay cole yanqui que se precie que se resista a vestir de pavo a algún alumno para su función de teatro.

Tomado de: http://potnia.wordpress.com/2007/11/28/dia-de-accion-de-gracias/